A (epistemo) lógica da “negação da negação” em Suresvarācārya

(Advaita Vedānta), empreende, no capítulo 3 de sua obra Naiṣkarmyasiddhi, uma reflexão sistemática em torno das mahāvākyas - “grandes sentenças” dos Upaniṣads que declaram a não-diferença ontológica entre a essencialidade do sujeito (ātman) e a essencialidade da realidade in totum (Brahman). Num contexto de fidelidade à tradição dos debates e de um compromisso com a busca da Verdade (vāda/saṁvāda), Suresvarācārya enfrenta corajosamente três aporias fundamentais: (i) como viabilizar o conhecimento de um princípio inobjetificável e, portanto, inacessível à funcionalidade instauradora da razão?; (ii) como viabilizar o conhecimento desse mesmo princípio fazendo recurso aos meios de conhecimento tradicionais (pramāṇa), subsumidos pelo pressuposto da objetificação?; (iii) como sustentar, em sintonia com os postulados da escola da Não-Dualidade, que a autoridade tradicional (śruti-śabdha), um desses mesmos meios de conhecimento, possa cumprir o papel decisivo no conhecimento desse princípio inobjetificável? Resulta, desse enfrentamento, a enunciação fundamental de Suresvarācārya: a autoridade tradicional é proponente de uma racionalidade extra-ordinária (vicāra), cujo modus operandi envolve uma instrumentalização igualmente extra-ordinária dos demais meios de conhecimento, em especial a (lógica da) negação (abhāva/anupalabdhi/niṣedha). Mais especificamente, essa funcionalidade extra-ordinária da razão instaura um processo de negação sistemática, descrita por Suresvarācārya como “negação da negação”, prenhe de implicações propositivas, existenciais e soteriológicas.